亚里士多德说，所有的哲学家都以对立作为第一原则。中国哲学家不愿意停留在不稳定的对立上，总是更进一步，找到包含对立、超越对立、制约对立、代表对立的和谐，也就是在一、二之后，找到三，作为第一原则。这大概便是中国人的智慧所在。
三。
中国文化的密码。
认识到对立，混沌世界的内在本质开始逐步向人敞开。
有对斯有中。
所谓事物的对立，通常指的是质的对立。即使像一与多、冷与热这样的对立，也不是说这个比那个少几个、多几度的意思，而是说二者存在着质上的反对。
但是，话还得说回来，这种质上的不同，以及一切正相对立事物的质上的不同，都是由量的积散程度促成；量的增减到达一定界限，便能引起质的变化，构成事物的质的对立。
因此，正相对立的事物之间，当其显现为质的对立的同时，也还存在着量的可比性，存在着一条由此达彼的逐步递增或递减的某种量的连线。譬如，鲁莽和怯懦，是行为举止方面的一对对立，二者有着质上的不同。
但二者也可归结为自信的不同程度：自信程度低迷，不敢说不敢动，到了自馁，则成为怯懦；自信程度超高，天不怕地不怕，到了自负，便流于鲁莽。于是，鲁莽与怯懦之间，便有着一条由此及彼的自信程度的连线。
既然是量的连线，很自然，便有一个可测量的中点或中间阶段，便有一个相对于两端而言的中。
这个相对于两端而言的中，从上述的推知过程看，仿佛首先表现为一定的量。但是，这个量，由于它相对于两端而为中，也就是说，由于它脱出了两端的范围，不属于两端的任一端，它便由之自成一种质，一种新的质，一种相对于两端而存在的质。
这种质，一般谓之曰中。拿上述例证说，那处于鲁莽和怯懦之间的由适度自信所形成的新的质，便是鲁莽和怯懦的中，自负和自馁的中。如果需要给它一个名字，可以叫做勇敢。
所谓中，就是第三者。承认二分又承认中，就在事实上承认一分为三。
世界本来就是三分的。中间和两端，本是相比较而存在，经指认而得名。
人们在认识上会有一个先后的次序，事物的存在也常有隐显的不同，但一分为三的事实，则是客观的无处不在的。
中，与左右之为左右完全一样，而不是左右的中介。
凭借两端认识中间，进而组合两端表述中间，以「A而B」、「不A不B」等等来表示中间，不求为中间另立名目，这是认识到中间与两端互不可分、三者共成一体的积极表现，而非愚蠢到不知另用一个符号来表示第三者的地步。
相反，如果平铺直叙地用ABC来分别表示三者，那倒也许反而是未曾深思的结果，因为它未能将三者的关系表达出来；而关系，在这里比实体更为重要。
庞朴老先生在《三生万物》中，总结了一些三的模型。
一维模型
儒家的中庸，就是「三」的一维模型。
庸，有「用」的意思，也有「常，平常」的意思。
执两用中，用中为常道，中和可常行。
A而B
这是最基本的形式。
把对立两端直接结合起来，以此之过，济彼不及。
A而不A'
这是泄A之过，勿使A走向极端。
这种形式，适合用来表述道德戒律。
乐而不淫，哀而不伤。
君子和而不同。
不A不B
A和B互相节制。
不A不B的方法，是求真的最好方法。
要求不立足于任何一边，纯客观的姿态。最适合用来表现中庸之中的特色。
亦A亦B
A和B互相补充。适合用来表现中庸之和的特色。
中庸思想，以承认对立或二为起点，过渡到三。
一是开始，二是殊异，三是对立的统一。
《逸周书·常训》说「疑意以两，平两以参」。
一个见解，一种办法，是否正确，是否可行，需要以与它正相对立的观点来怀疑，这叫「疑意以两」。 有了这样正反两方面的推敲比较，然后便可生出更完满的意见和办法，把对立的见解统一起来，这叫「平两以参」。这个「参」，也就是「用中」。
《逸周书·武顺解》说：「人有中曰参，无中曰两。」两与参之差别，就在于有无用中。
由「参」构成的许多词，都含有这种哲理的成分。「参考」、「参验」、「参议」、「参观」等等，都是说的考察对立情况，以得出适当意见或办法。
查理·芒格名言，「反过来想，总是反过来想。」
芒格还说过，「在好时光里，他们会养成坏习惯……当坏时光来临时，他们会失去太多。」
顶级智慧，都是相通的。
二维模型
上述的四种形式，都发生在一条直线上，归类于一维状态。
如果某个第三者，不和两端处在一条线上，则是高于两端之上，形成三角形的顶端。此时的三分，便属于二维状态。
太极生两仪
太极生两仪、一阴一阳之谓道。
这里太极与两仪，或道与阴阳，构成三角形的三个角。
太极或道高踞顶端，它非阴非阳，但能生阴生阳，综两仪而统之。
两仪则平列于底边两端，并生并存。
阴阳、两仪相对，道与太极独立而无对，是绝对的。
古人喜欢用一代表太极，两代表阴阳。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。
要看出这类三角形的存在，并非易事。庄子说，「道通为一」。需具备「道」的眼光，方可看出二者通一（「唯达者知通为一」——《庄子·齐物论》），进而看出三角存在。
三足鼎立
另外一些情况下，三角形也可以三足鼎立、无分绝对相对者。
儒家哲学所谓，天地人三才，亦称三极，便是如此。
其所谓的天，并不比它二者高超，所谓的人，也不比它二者卑微；天、地、人三极，分别表现了宇宙的气、形、德。从功能上说，天之用为化，地之用为育；人之用，叫做赞，即发挥其主观能动作用，赞助天地的化育，以此遂得与天地参，即与天地鼎立而三（见《中庸》）。三者的地位，于是遂成平等。当然，三者有主观客观、能动与否之别，在儒家，似乎更钟情于三者中的「人」之一极，那多半属于严以律己的意思，绝无拔高的企图。即使像宋儒们所标榜的圣人能为天地立心那样的高调，也还没有超出天地人三足鼎立的范围。
三足鼎立的另一说法叫三位一体，无论是基督教的圣父圣子圣灵，佛教的佛法僧，道教的精神气，还是伊斯兰教的阿里、安那、穆罕默德，都属于二维三极、三角平等式的三分形态，是一分为三、合三为一的特殊例证。尽管它们都是虚幻不真的，但作为一种思维方式，它们却是很认真的，而且有其无处不在的客观依据。
石头剪刀布
三角的三极，还有一种互克的形态。
如石头剪刀布循环相克。五行说也是一样。
循环也有由「彼是莫得其偶」即对立自身之变动不居而形成的时候，如庄子在《齐物论》中所云。他说，彼是（是即此。「彼是」在此代表一切对立）本是「方生」的，即相并相依而生的；有此才有所谓彼，有彼才有所谓此，本无孤立的绝对的此与彼。于是，曾经谓之此的，亦可谓之彼；正在谓之彼的，将可谓之此。有鉴于此，人们不禁要问：「果且有彼是乎哉？」意思是说，如此说来便没有彼此之别了。可是，如说没有彼此之别，又与人们的感觉不符，所以庄子又问：「果且无彼是乎哉？」意思是还得肯定彼此的存在。这样反复诘难，遂构成了彼此之首尾相逐、莫得其偶的循环圈。庄子主张，人们不必去追逐那些无穷的相对的变化，不妨站到循环圈的中间来，这里叫做「道枢」，这里始可「得其环中」，这里方能「以应无穷」。这个枢和这个圈，也是一种二维的三分。
老子也有「反者道之动」和「万物并作，吾以观复」之说。反者向对立转化之谓，复者回复到原来的出发点。老子所谓的动和作，只是这种两端间的反复运动。他所谓的 反复者 和 观复者，也就是庄子的环圈和道枢，也是一种二维的三分。在他们看来，整个世界无非如此，无非是环流着的客观事物和静观着的主观人类。老庄的这一说法，从局部的短暂的过程来说，或不无道理。只不过，现实中的循环往复，除去简单的机械运动外，绝对重复原来轨迹的事，是不多的。一般说来，由于内外条件的作用，循环常呈螺旋式的变化向前进展。于是，便有了一种三维的三分形态。
三维模型
三维的三分，典型形态是螺旋，而其简单样式则是每一个立体的「一」，即任一个体。
中国古有「太极元气，函三为一」之说。其实岂止太极元气而已矣，任何事物都是函三为一的。例如我们的朋友张三。当我们向别人介绍说「此人是张三」或「这位叫张三时」，事实上是在说：个别性（此）+普遍性（人）＝特殊性（张三）。张三于是就函三为一了。当然，你不介绍他，他也函三为一，因为他本来便是函三的一，他是一位有个性的人。
「一切事物都是将普遍与个别结合起来的特殊」，是一个立体的三分形。
小结
以上内容甚至可以联系到复杂性科学。
「涌现」和「反馈环路」类似深度神经网络一样的复杂自适应系统很难被控制。「反馈环路」意味着系统对外界控制产生抵触反应，或者反应发生非线性突变。「涌现」意味着大尺度时涌现的现象，无法追踪到系统的单个组件，系统进化过程中的行为模式演变很难预测。
意识到我以前犯的一些顽固的错误，就是因为没有深刻理解 「涌现」和「反馈回路」。
一是试图把某个成功结果简单归于单个因素，而没有理解它本质是个突破临界点后的「涌现」现象。
二是没有深刻理解，对于有些复杂自适应系统，试图改变它的外力，往往会产生反效果，甚至让系统变得更强大。