何謂「三句論法」？即是“什麼，非什麼，是名什麼。” 例如「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」 這是此經最主要的思惟模式。
因五祖弘忍大師，傳《金剛經》授予六祖惠能大師而大悟。 故後來禪門流行一句話：「見山是山，見山不是山，見山又是山。」
青原惟信禪師曾對門人說：「老僧三十年前未曾參禪時，見山是山，見水是水。後來參禪悟道，見山不是山，見水不是水。 而今個休歇處，依然見山是山，見水是水。」 此話雖出自《指月錄》卷二十八，但實際上是受本經的思想所影響。 想要深入瞭解這三種境界，定要明白「三句論法」的真正含意，方能體悟禪師所說的意境。
「什麼，非什麼，是名什麼。」
第一個「什麼」，即是指常人所觀察、認知的現象，如一個人、一件事情、一項物品、一種想法等，故說：「見山是山，見水是水。」只是看到山水的表面，並沒有細心去觀察、思惟其真相，故往往被假象所蒙蔽；這皆由於平常粗心大意，不用心來生活，故以錯誤的知見，來看待所有的事物，因而產生種種的誤解及痛苦。
第一種境界，凡夫未曾參禪時，總認為它是真實的、不變的、永恆的，故對喜歡的事物，心生貪愛之念，而想要擁有、佔有、保有；對討厭的事物，心生憎惡之念，而想要排斥、逃避、遠離。
第二個「非什麼」，即是指透過修行的觀照，從緣起的現象到其本體，不論所有的人、事、物，這宇宙萬有的一切其本來皆是無有自性，沒有永恆不變的主體，故說：「見山不是山，見水不是水。」歸納起來，即是緣起性空。
第二種境界，是參禪悟道後，則能看清現象盡為因緣和合，它是假有、暫有、幻有，並能體會一切是無常生滅、變化不定、幻化不實，故惠能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」故對喜歡的事物，心不生貪愛之念；對討厭的事物，心亦不生憎惡之念。對於因緣所生的有為法，視為如夢幻泡影，再也不被這些境界所迷惑。
第三個「是名什麼」，雖然一切法的現象其本體是空無自性，但隨著因緣的生起卻可妙用無窮，故說：「依然見山是山，見水是水。」 即為「見山又是山，見水又是水。」正所謂：緣起不礙性空，性空不礙緣起。
第三種境界，大徹大悟者，於平常日用，見相即性，見性即相，離空離有，離妄離真，離迷離覺，離凡離聖，一切不執，心無障礙，妙用恆沙。不執迷現象，故不取；不否認現象，故不捨。心如明鏡，來去自如，隨緣自在，自在隨緣。
「什麼，非什麼，是名什麼。」即是現象、本體、作用，現象是假象，本體是真空，作用是妙有。
「什麼，非什麼。」是緣起性空，隨緣不變，稱之空諦〈或稱真諦〉，不執有；
「非什麼，是名什麼。」是性空緣起，不變隨緣，稱之假諦〈或稱俗諦〉，不執空。
綜合「什麼，非什麼，是名什麼。」即是中諦〈或稱第一義諦〉，不執空有。
舉例來說明：
當喜歡一個人，就會對此人產生執著，因貪愛而生憎恨，心中的折磨便是一種愚癡的顯現。若能以三句論法來應用：「愛人，非愛人，是名愛人。」即可破除我們的執著，而解決此煩惱。
「愛人」這個概念，是因緣所起的。不論什麼原因，如對方的相貌、做人、才華、身份、地位、錢財、職業等，因為彼此的互動，而萌生愛意。當有一天，此人變心，我們就會覺得非常痛苦，甚至產生仇恨而想報復對方；鮮少有人會心甘情願的祝福對方。
當靜心觀照「非愛人」的真相時，愛人既然是因緣所生，必然就會因緣所滅，故現在的狀況，只是短暫的假象；不論對方愛不愛，一定會發生變化，此是無常的法則。不是對方變心，就是您變心；縱然兩情相悅，也會因病苦，或意外死亡而離散。
當彼此有因緣在一起，不管是情人、夫妻、家人、同事、同學、道友、朋友等，我們都要珍惜雙方的因緣，善待身邊的每一個人，只「是」現在的關係假「名」叫做「愛人」、「情人」；當彼此的關係消失時，又會稱之「朋友」、「仇人」或是「陌生人」，所以世間的一切悉為「假名」，故老子說：「名可名，非常名。」
明白此道理，我們就會善待一切眾生，包括自己；但也不執著自己，和所有眾生。正如龍樹菩薩所說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」
轉載於: 禪心學苑 作者 :釋達觀